外星人庄子：为何说庄子是最冷酷最幽默的思想家？

春秋战国是中国历史上最混乱的时代，但也是思想最活跃，思想家、哲学家满地走的时代。时局混乱，但乱世出英雄。那个时代的“士”即知识分子们，获得了空前的自由，他们不再被束缚在土地上，不再侧身于某个君主或公子的府上，而是随着时局的变化，乘着风云际会的时代大潮，今日朝秦，明日暮楚，文士们凭着智慧，可以一朝为相。武士们凭一腔热血和武功士为知己者死。那是一个热血沸腾的时代，只要你有才能，只要你有意愿，再加上一些努力和机会，大概率可以朝为田舍郎，暮登天子堂，实现中国人的理想。

春秋时代，诸子百家蜂起。儒家汲汲于国家的治理，梦想建立一个仁政与王道理想的大同世界。孔子周游列国游说诸侯终无所获，晚年回归研究文化，用另外一种人生的努力实现人生价值。孟子同样游说诸侯终无所获，但他有“虽千万人，吾往矣”的勇猛精进的进取精神，晚年著书立说，不仅挽救了儒家下滑的颓势，还让自己以后成为了儒家的“亚圣”。

墨家同样是热情的救世派，虽然他们强烈反对儒家的厚葬和礼乐制度，但同样渴望建立一个“兼爱”“ 非攻”的世界。法家、兵家、阴阳家虽然主张不同，但他们都热情地投入到社会之中，渴望用自己的学说，建立理想的社会。他们都是热情的入世的一派。

而道家则有点冷有点酷有点异类。儒家法家等礼赞歌颂文明，但道家憎恶文明。他们看到的是人心的沦丧，是文明的异化，是罗网，是人类无处可逃的命运。他们不关心政治，只关心人类，只关心如何完善自我，寻找心灵的自由。

道家的创始人老子，属于一半是海水一半是火焰的思想家。他以为道乃天地之源，道是推动宇宙万物运行发动的绝对力量，也是人类社会的总依据。道的表现形式是道法自然，而人也要道法自然，这样就要做到清静无为。但老子并非不关心社会，他希望人类能按照道法自然的原则，行无为之政、为无为之事，而最终达到无为而无不为的境界，建立一个鸡犬之声，相闻老死不相往来的小国寡民的社会。说到底老子仍然关心社会与政治，他是半热半冷的思想家。

而庄子，似乎是在整个战国思想家当中最冷的一位。当诸子百家的思想家们背起行囊准备大干一场的时候，穿着草鞋，衣衫褴褛的庄子却悠然自得地在濮水之滨钓鱼，他能感受到鱼翔浅底的自由；当诸子百家的思想家们到处游说诸侯，谋取个人功名富贵的时候，庄子却幽默地拒绝了来自楚国使者的邀请，使者邀请他去楚国为相时，他却说自己宁愿做一个在泥里打滚的乌龟，也不愿意做死了被蒙上了红绸子，摆在祭台上的死龟；当庄子到魏国去，魏国的国相惠施害怕庄子来抢他的位置，派人在城内大肆搜捕他的时候，庄子却大摇大摆地自投罗网，并告诉老朋友惠施，荣华富贵不过是自己眼中的死老鼠肉而已，而自己是饮风餐露栖居梧桐的凤凰，根本看不上这些。

于官位，庄子很冷淡；于贫困，庄子却很坦然。他一生贫困交加，居住在陋巷，面黄肌瘦，以编织草鞋为生，曾经穿着破衣烂衫去见魏王，魏王曾经问他何以困顿如此？庄子则淡然作答，他只是生活上的穷人，而自己则是精神上的富人。

庄子一生都在探讨灵魂自由和精神逍遥的哲学。庄子是冷静的，甚至是冷酷的。当别人兴奋地张狂地追逐物质世界的荣华富贵的时候，庄子却躲进世界的角落，冷眼地看着如蝼蚁般忙碌的人们，然后冷笑一声；当别人蝇营狗苟摸爬滚打在名利场的时候，庄子说，世界本无事，庸人自扰之。那些富贵利禄，不过是蜗牛触角上的蝇头微利而已。

庄子惯于冷眼看世界，惯于冷笑一声，然后在蝴蝶的梦中幻想自由。这种自由是抛弃了一切欲望，是放下了名利心，是放下了一切执念，直至忘记了自我，忘记了生死一切无所待的逍遥。无论是对待贫穷还是生死，庄子都能看得开放得下。他问河间侯借米，河间侯说没有问题，等我收了租给你三百金，还是不要还的那一种。庄子笑着说，我就是车辙里的一条鱼，我要的是斗升之水，我等不来你去引来西江之水，你就到干鱼铺里面去找我吧。

庄子快要死了，徒弟们商量着厚葬他。庄子着说干脆就把我扔到树林里就可以了，徒弟们说这样你会被鸟兽吃掉，庄子说把我埋在地里，也是被蝼蚁吃掉，那为何要厚蝼蚁而薄鸟兽呢？能够在临死之间说笑话的人，绝对是一个幽默大师，而幽默不是为了取悦别人，而是平静自己的心灵。

庄子的文章充满着浪漫的想象与狡猾的故事。他相信语言是有限的，无法准确地把握世界的实质，于是他就讲寓言故事。他说大鹏扶摇九万里其实并不逍遥；他说**的斗鸡是呆若木鸡；他说朝三暮四其实是说万物的同一性；他说庖丁解牛丁其实讲的是养生理论，他说运斤成风其实说的是志同道合的朋友最难得。他的智慧与狡猾，全在那些奇妙的寓言中。所以，与庄子对话相当烧脑，而惟其如此，方见其思想的深邃。

与诸子百家的急赤白脸闯世界不同，庄子大概是置身事外的外星人。庄子所站的位置大概是银河系是太阳系，他看问题的高度、深度与广度无与伦比。他相信齐物与齐论，也就是说，世界上的山川河流相同，人生的是非荣辱相同，因此追求富贵无意义，乐生恶死无意义，争论是非曲直无意义，因为一切都是道的产物，源于道而归于道。唯有放下一切荣辱是非，放下一切羁绊，心灵才能自由，才能达到逍遥的境界。不是外星人，庄子如何才能达到如此高远而与众不同的境界？

在逍遥游、齐物思想的基础上，庄子提倡的是游戏人生的态度。此游戏人生不是消费自己玩弄别人，而是带着一种审美的无功利的目的去对待人生，如同鱼儿游于水底，如同蝶儿翻飞花丛，幻想一种无拘无束无所依赖的生活。纵然我们离不开物质世界，我们依然可以“物物而不物于物”做物质的主人而非物质的奴隶，从而让自己逍遥自在。

但人生永远无法摆脱物质，人生也永远无法自由，因此庄子的逍遥游只是一种美好的幻想，但幻想于人而言永远美丽，于哲学而言，永远是人类的**价值。