道教求成仙，佛教求成佛，那三教之首的儒教的**目标是什么呢

道教多讲修炼，是玄妙法门，以法自然，达自由境，追求成仙久视，白日飞升。佛教多讲修行，是超脱法门，以戒定慧，证相法空，追求寂灭成佛。

但不论成仙或是成佛，超脱的终归是自身。而作为三教之首的儒教，对于自身教派的最终追求又是什么呢？不同于其他两教的个人追求，儒家追求的涵盖了从自身到社会的全部阶段，即个人方面的圣人与社会方面的大同。

儒教不讲修行，讲修身。此身是肉身，也是本心，身心合一。内圣外王是儒教中人的**追求，即内有圣人之德，外有王者之政，也是我们所熟知的“修身、齐家、治国、平天下”，正如北宋大儒张载所言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，儒教所追求的不仅仅是个人单方面的提升，更是对社会的责任。

今天我们大概谈一谈儒教对于修身的方法。

《大学》中有云：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。南怀瑾先生《原本大学微言》曾拈出这一段，推崇备至。谓此为七证，即七个修证的层次。又说这七证自秦汉以后就被道家修炼神仙者所引用，佛教传入中土后，小乘修罗汉果位及大乘修菩萨道也都用「止、定、静、虑」之法，故此法实乃中华教法之精髓。

但“”知止而后有定”是知止，不是知与止，所以不能把这一段讲成「知、止、定、静、安、虑、得」七证，只有六证。

1、修止

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”是《大学》开宗明义的句子，其教人学做大人，要知止，止于至善。儒家所讲的知止，止字兼有趾与止二义，相反而相生。趾表示走动，止意谓到达。所以止于至善、止于仁慈孝敬信等，是说人应朝此目标力行之，最终到达那里并停留在那里。由于人须不断朝此目标前进，故知止便蕴含了人应不懈努力之意，引诗书论之，即由于此，说：汤之《盘铭》曰：苟日新，日日新，有日新，《康诰》曰：作新民。《诗》曰：周虽旧邦，其命维新。是故君子无所不用其极。

2、修定

想做大人，就要彰明自己的德行，不断努力，日新又新，止于至善。能明白这个道理，人生有了目标，心自然就定了。犹如海航有舵、旅人有归，故曰：知止而后有定。

现在修行人一说入定，就认为必得要趺坐冥想，乃是受了道教、佛教的影响。其实光只呆坐，只是痴定，往往昏沉打瞌睡而无观慧，毫无作用。怎么做？回到《大学》讲的知止功夫上就成。“知止而后有定”，知止便定了，不是知止之后再用一套入定功夫去求定，这是它与佛道工夫根本不同处。

其次，在于其止非只在心上求止，所以说：要作得心主定，惟是止于事。即事穷理、即物穷理，故虽应物接事而心无不定，与佛道只在心上做工夫者不同。

这一点很关键。儒家讲性善，大人之学也说要止于至善，而知止，我们也分析过，讲的就是为君应止于仁、为父应止于慈等等。

3、修静

人能定，自然就静，不躁动。《大学》曰：定而后能静，定了才能静，这是儒家的方法，以定得静。其他各派也许不用此法，但修静却几乎是共同的，南朝大道士陆静的名字不就叫修静吗？

许多人搞不清楚，以为修静工夫源于佛教，例如明代袁黄《静坐要诀》就说：静坐之诀，原出禅门，吾儒无有也。袁黄就是袁了凡。他的《了凡四训》对我国讲修行、劝善的人影响极大；这篇《静坐要诀》也流传甚广，各家静坐法多附有其文。但可惜他弄错了。

儒道主静，所谓虚静，工夫乃在“存养本心”上，而不是要无心。两者工夫不同，所讲的心也不一样。一指本心；一指识虑情好沾着于物上的心思，儒家一般称它为感物而动的性之欲，又称为人欲。这种心欲执着，固然也该无、该忘、该去。但更重要的工夫在于存养。若能存养，私欲自然也就消去了。所以说：中有主则虚，虚则邪不能入。

4、修安

《大学》中说一个人如果能不自欺，内心自然就无愧，这样自然也就“富润屋，德润身，心宽体胖”了。这讲的就是静而后能安的状况，故程子说：不愧屋漏，则心安而体舒（遗书·卷六）。

《传习录》卷下记录很可参考：一友静坐有见，驰问先生。答曰：吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时亲见光景，颇收近效。久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病；或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好、随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的，此便是学问头脑。

无欲故静，心正则安，修静修安，大要不过如此。

5、修虑

虑固然就是思，然而此字正反合义，比思字多一层转折：它既是深思熟虑之虑，也是忧恐疑乱之辞。

《遗书》卷十四载明道语说：博学而笃志、切问而近思，何以言仁在其中矣？学者要思得之，了此便是彻上彻下之道。说得如此郑重，正可见这里恰是关键。凡知仁而不知学者，皆非儒家也。

当然，儒家之所以如此说，是因其所谓思从来也就不是近代知识及纯粹理性含义的思，。故《论语·季氏》载：子曰：君子有九思，视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难，见得思义。这九思，思的都不是外在物事与他人，而是就自己的伦理实践身分去想，考虑我在此间处理得恰不恰当。

儒者所谓格物致知，即指此言。程朱一派把这套工夫称爲近思。朱子与吕东莱合编《近思录》，远绍子夏博学而笃志，切问而近思，近则就表明了儒者所思宜近取诸身，程子所谓：格物之理，不若察之于身，其得尤切（遗书‧卷十八）。阳明之法，其实也是如此。差别仅在对「格」「致」之解释不同，路数却是一样的。

能静能安，心气平和中正，思虑才能清明。这就是程子所说天下平、百姓安则天地位万物育，聪明睿智皆由是而出。

6、修得

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。知止是开端，知道该止于至善；得却不是终，不是已成了至善。明止于至善，是个无休止的历程。进德无疆，岂有**？

故得不是终点，只是修道有获、有所得罢了。也因此得仍只是修道历程中之一证，在有所得时仍须再修的。犹如禅家悟后岂遂无事？悟前蕲于得悟，得悟以后便须修悟，非一悟便了也。

得后尚且如此，得前如何修得？《大学》曰：虑而后能得。

此语，恰好有一对反之语，那就是《中庸》讲的“不思而得、不勉而中”。一个是思虑乃得，一个是不思而得，两者矛盾，怎么看？

没什么：不勉而中、不思而得的是圣人，天生的圣人或已到圣人境界者可以如此。我们一般人却都是要努力而为的，故皆应思而得之。所谓困知勉行、择善固执。

对现代一般人说修行，而不推荐佛教法道教法，原因已讲过：佛教是解脱法，须要出世；道教是贵生法，志在升仙，其性质均不适合现代社会一般人。凡现代社会世俗人而妄言修佛修道，都是骗人骗己的。

儒家法门，现代人已都不熟悉，一谈到修，就从佛道中寻。殊不知儒家之学，自天子以至庶人，一是皆以修身为本，并不如现代人以为的是重在政教社会方面。而修身，现代人一谈到儒家也以为只在伦理道德规范、人际应对进退方面，不晓得其内省自得之教，比佛道还要精密笃实。此理，近日未必还有人能讲，近世，儒家在被打倒之列。反儒者当然对此无所知。仍能讲儒学而受清学汉学影响的，对此亦甚茫然；讲宋明理学的新儒家，其实也是理论推排而不措意修证工夫的，故此中曲折，知道的很少。